Információ

Oldalnézet, illegálisan feltárt mezopotámiai agyag tabletta



Gilgames és az ókori Mezopotámia furulyái

A Gilgames eposz, az ókori Mezopotámia legnagyobb irodalmi műve, karneolból, féldrágakőből készült fuvoláról beszél. Az igeszakaszt a közelmúltban azonosították ékírásos táblákon, amelyek akkád, ősi sémi nyelven íródtak.

Amikor véletlenül olvastam erről az új szakaszról Gilgamesben, az az ókori Közel -Kelet fuvolái iránt érdeklődött. Milyen stílusú volt a fuvola? Hogyan hangolták és hogyan játszották?

Miután levadásztuk az akkori zenei műtárgyakat, valamint az irodalmi utalásokat, a különböző nyelveken használt szavakat, valamint a szobrászatban és más vizuális művészetekben használt képeket, összetett képet kaphatunk, amely sokat elárul az ókori fuvolákról Mezopotámia. És elképesztő módon az archaeomusicológusok maroknyi ősi mezopotámiai szöveget azonosítottak ékírással agyagtáblákra, mint pontos hangolási utasításokat a húros hangszereikhez. Ezekről a különféle & ldqumusical szövegekről & rdquo -ról szóló információk körülbelül i. E. 1800 és ndash600 i. Esztendőből származnak, és az elmúlt 45 évben intenzív elemzések és viták tárgyát képezték.

Ezek az oldalak a vizuális művészetből származó bizonyítékokat, műtárgyakat, hangszerek másolatait, az akkori nyelveket, írott irodalmat és zenei szövegek halmazát követik. Ez az összetett nézet elképesztő összefüggésekhez vezet az ókori Mezopotámia fuvolái és a korai indián kultúrák között.


Egy kanadai Abu Dhabiban, Egyesült Arab Emírségekben

Amikor ezen a héten meglátogattam a Louvre Abu Dhabit egy előzetesért, mielőtt a hétvégén megnyitják a nagyközönség előtt (és fiú ez egy gyönyörű épület), különösen vártam az installációt, amelyet Jenny Holzer amerikai konceptuális művésztől rendeltek, címmel, találóan, A Louvre Abu Dhabi számára. Bár gyakran ismert a neonfény használatáról, legutóbb a jelenlegi kiállításán Lágyabb, a Blenheim -palotában Oxfordshire -ben, a Holzer ’s Louvre Abu Dhabi -darabja valami egészen mást tartalmaz - és nem bolyong a részletekkel.


Három kőfalat használt fel, hogy három mágikus kinézetű történelmi szöveget hozzon létre a múzeumban. Az első márvány dombormű (a fenti képen) bal oldalon található, amikor belépett a fő előcsarnokba a kupola alatt, August Rodin 1900 -as szobra mögött. Sétáló Ember, Oszlopon. Ez a darab a három szöveg közül a legrégebbi, amely a mai Irakban, Assur ősi városából feltárt mezopotámiai agyagtáblán található. Egy közel 4000 évvel ezelőtt elképzelt és két nyelven, sumér (balra) és akkád (jobbra) ékírással írt teremtésmítoszt mesél el. Az a mítosz? Nos, ahogy az megy, az egek, a föld és a folyók megalkotása után az istenek úgy teremtették meg az első embereket, hogy agyagot összekevertek egy feláldozott istenség vérével.

Az eredeti, amely a németországi Berlini Vorderasiatisches Museum része, az írás mezopotámiai születésére vezethető vissza. Ez valami más, amit látni kell.

Holzer választása világos, különösen erre a régióra vonatkozóan, amit Roxane Zand, a Sotheby közel -keleti alelnöke is visszhangzott, amikor ősz elején beszéltem vele.

Ez rendkívül izgalmas, mert a fogalmi világban nincs olyan sok nő, aki olyan sikeres, mint Jenny Holzer, így önmagában is jelentős, hogy női művészt választottak - mondja Zand. . Másodszor, ő ’ élen jár a szakterületén, és fontos, hogy egy amerikai nő ott dolgozzon.

A nő sötét haja középen szétválik, homlokán finom lánc és ékszer ékesíti, és hátul alacsony csigonba köti. Ruhája és díszei elegánsak, de nem pazarok, mind az állomáshelyén, mind az élet színpadán. Az arckifejezése nehezen állapítható meg: derűsnek, ha nem is kicsit türelmetlennek tűnik, talán a legcsekélyebb pajkosnak is, és valószínűleg a legkorábban rögzített oldalsó szemeit is balra dobja. La Belle Ferronniere, Leonardo da Vinci egyik ritka festménye, más néven Egy ismeretlen nő portréja, az egyik nagy horderejű kölcsön az új Louvre Abu Dhabi számára az első évben.

Bár sokan hisznek abban, hogy a La Belle Ferronniere -ben ábrázolt nő kiléte rejtély marad, Martin Kemp, az Oxfordi Egyetem művészettörténeti professzora, Leonardo -szakértő és a frissen megjelent könyv szerzője Mona Lisa: Az emberek és a festészet, nem egy közülük.
Kemp úgy véli, hogy a nő Lucrezia Crivelli, Leonardo pártfogójának szeretője, Milánó hercege, Ludovico Sforza és fia anyja. A festmény egyike azon négy portrénak, amelyeket Leonardo nőkről festett, a többiek pedig Hölgy a hermellel, amely Sforza ’ másik szeretőjét, Cecilia Galleranit, a firenzei arisztokratát, Ginevra de 'Bencit és természetesen a Mona Lisát ábrázolja.

Kemp meglehetősen biztos La Belle Ferronniere a Crivelli, mert vannak versek, amelyek a festmény tényleges kivitelezésére utalnak, és a dátum sorakozik: Leonardo 1482 és 1499 között élt Milánóban, a festmény pedig valamikor 1490 és 1496 között készült. ahogy a nő készen áll.

“Ezeknek nagyon jellegzetes módja van, hogy a herceg és#8217 szeretőit festi, nem pedig a bíróság tagjait - magyarázza Kemp. A bíróság tagjai, a magas rangú emberek, mindig megjelentek a profilban, és érdekes módon, amikor Leonardo más nőket ábrázolt, akiknek nyilvánvalóan nem volt ilyen magas arisztokrata státuszuk, ő úgynevezett szabad stílusú és#8217 . Ön felé fordította a figurákat, a szemükkel és a szájukkal kommunikálta a téma természetét. Azt hiszem, a La Belle Ferronniere az irányunkba néz, de valójában kissé a szemvonal fölött néz ki, ha nyomon követi, tehát valakit, aki fontos, azt nézik, aki magasabb, mint mi. ”

La Belle Ferronniere volt az első mű, amelyet az Abu Dhabi Idegenforgalmi és Kulturális Hatóság, a Musee du Louvre és az Agency France-Museums bejelentett, hogy kölcsönadják a Louvre Abu Dhabi-nak a párizsi Louvre-ból az első működési évben. A festmények ’ -ek Abu Dhabiban maradnak, miután a 2015 -ös milánói kiállításon, majd a párizsi restaurálás után nem csak az első alkalom volt, hogy Európán kívül volt, hanem az első alkalom, hogy Leonardo -t mutattak be bárhol a középső részen Keleti.
“ Leonardo bármely festménye, amelyből 20 év alatt maradt fenn, nyilvánvalóan nagy érdeklődésre számot tartó téma - mondja Kemp.

Régóta gondoltuk, hogy Kemp rámutat, hogy talán a Crivelli előtti mellvédet, amely nem volt szokásos technika Leonardo festményein, valamivel később hozzáadhatták. Azonban a Louvre -ban végzett vizsgálat a helyreállítás során azt mutatta, hogy ez nem igaz.
“Érdekes, hogy a figura egy mellvéd fölé, az alján lévő kőszalag fölé kerül, ami Leonardo számára szokatlan - mondja Kemp. “De tudjuk, hogy tisztában volt velencei művészek, különösen Giovanni Bellini portréival. Arcképeit nagyon gyakran egy mellvéd mögé helyezi, ez a módja annak, hogy felállítsa az űrben. Egyfajta távolságot ad köztünk és a képfelület között. ”

Az állandó gyűjtemény másik fontos része Ayoucha egész füge [ure], a fátyolos asszony legkorábbi ismert ábrázolása. A dagerrotípia, amelynek csillogó képe higanyban van rögzítve a rézlemezen, egy erős, széles vállú nő felső kétharmadát mutatja, Cairene néven. Vastag abayába öltözik, nehéz hajtásokkal, némi távolságból néz a kamerába. Nincs más a fényképen.

A képet 1843-ban Egyiptomban készítette Joseph-Philibert Girault de Prangey francia művész és fotóművész, amikor a Közel-Keleten járt, és magán archívumában maradt, amíg a Louvre Abu Dhabi 2011-ben meg nem szerezte. módszer, amelyet Girault de Prangey használt Cairene elfogására, fáradságos és drága volt. Ez magában foglalja az ezüstözött rézlap polírozását, gőzökkel történő kezelését, hogy a felület fényérzékeny legyen, majd higanygőz segítségével felfedik a képet. Ezután kezelték, öblítették és üveg mögé zárták. Az eredmény éteri, a színek változnak, mivel a szög és a megvilágítás függvényében pozitívnak vagy negatívnak tűnik.

Ez egy olyan kép, amely a 19. századi fotózás egyik ikonjává válik-mondta Laurence des Cars, az Agence France-Museums egykori kurátorigazgatója, most a Musée d ’Orsay igazgatója az Egyesült Arab Emírségek újságnak A nemzeti Egy nagyon ritka és szép példával van dolgában egy új technika a 19. századi művészetben. ”

A Henuttawy hercegnő számára készített egyiptomi temetési szert a 10. század második felére datálják, és három fából készült koporsót tartalmaz - kettőt gyönyörűen festettek és konzerváltak, a harmadikat töredékesen - és gubóvédett testét. A Henuttaway ’s szett külseje a korabeli, kifejező kifejezés nélküli arany arculatba helyezett nyitott szemmel egy másik lenyűgöző részletet tartalmaz: tökéletesen illeszkedő és felálló arany kezek, rendkívül hosszú és vékony ujjakkal.

Amikor a felvásárlást az év elején bemutatták, Jean-Francois Charnier, az Agence France-Muséums tudományos igazgatója és a Louvre Abu Dhabi főgondnoka azt mondta, hogy elvárja, hogy Henuttawy ne csak egyiptomi gyűjteménye, hanem a múzeum is középpontjában álljon mint egész.

A hercegnő arcának és az évezredeken keresztül továbbra is ránk figyelő, éles szemének nagy gondossága és figyelme emlékeztet bennünket az elhunyt személyére, aki a fáraó lánya volt, ” a kurátor magyarázza.


Valamiért megszállottja vagyok ennek a kíváncsi kis 25,3 centiméter magas lénynek. Az állandó gyűjteményben titokzatos és csábító légkör veszi körül, ez a 4000 éves szobor, amely a mai Afganisztánban található Közép-Ázsia és#8217 legkorábbi birodalmának egyikét képviseli. Furcsán szép, de kissé idegen is élesen ovális szemével, puha, szappankő stílusú kloritból faragott szőtt ruhát visel, karjait kinyújtva, keze nélkül, elefántcsont arcát szinte maszkszerűvé teszi.

Carl Lamberg-Karlovsky, a Harvard Egyetem antropológiai tanszékének régész és etnológia professzora elmondta nekem, hogy a Baktrián hercegnő a Louvre Abu Dhabit más világszínvonalú intézmények közé sorolja. Becslése szerint csak körülbelül 20 van a világon, a világ összes nagy múzeumának többségében van egy a gyűjteményben. Úgy tartják, hogy a Baktriai hercegnőket valamilyen vallási tárgy részeként, vagy egy rituálén - talán temetésen - használták.

“Ezek ’ nagyon értékesek, ” mondja. “Természetesen nem tudjuk, hány van magángyűjteményben. Ha egy bronzkori civilizáció átfogó lefedettségével szeretne foglalkozni, akkor ezek egyike a Baktrián civilizáció mércéje. Ez a civilizáció aláírásának egy közös eleme. Azonnal Baktriánusként azonosítja. ”

Egy másik olyan lenyűgözött személy, mint engem a Baktrián hercegnő, Dr. Lamees Hamdan, a Velencei Biennálé első Egyesült Arab Emírségek pavilonjának biztosa, a Shiffa luxus szépségvonal alapítója és megalkotója, valamint Oprah Winfrey egyszeri vendége.

“I ’d szeretnék többet megtudni történelmileg arról, hogy milyen ruhát és szépségszövetet használtak, volt -e olaj, smink, idézet idézet, és honnan vették? A származási helyükről kapták? ” elmondta A Művészeti Újság. “Az egyetlen elemből tehát valóban egy egész társadalomba tekinthet. Nőként fontos számomra, hogy ne csak a társadalomban és a világ különböző részein élő modern társadalmakban, hanem a világ különböző részein található ősi civilizációkban is megismerjem és érdeklődjek a nők szerepéről. 8221

“A talált temetések valóban meglehetősen gazdagok, vannak edényeik, fémdarabjaik, ilyesmik, ”-mondja Lamberg-Karlovsky. És ezeken a temetéseken úgy tűnik, hogy a nőknek nagyobb mennyiségű temetkezési javuk van, mint a férfiaknak. Így néhány személy arra a következtetésre jut, hogy a nők státusza a Baktrián civilizációban meglehetősen magas volt, talán ez igaz, talán ez ’ nem. ”

A Louvre Abu Dhabi remek kapcsolatot biztosít Leonardo és azon festő között, akinek technikáját csodálta - vagy legalábbis megpróbálta utánozni - a Bellini -ben Madonna és gyermeke, olaj a panelon, 1480 és 1485 között festve, a Louvre Abu Dhabi ’s állandó gyűjteményének részeként.
A reneszánsz festészet atyjának tekintett Bellini az ilyen odaadó ábrázolásokra szakosodott. Mégis, míg a Louvre Abu Dhabi festménye tipikusan ragyogó, ellentétben sok más, tájképekkel is rendelkező festményével, csak a sötétséget kínálja a háttérben.

Van azonban egy mellvéd, amely ebben az esetben úgy működik, mint egy alter. A gyermek rajta ül, a Madonna ’ -es skarlátvörös köntös tetején, és felnéz rá.


A korai barlangfestmények technológiája


De ma már nem vagyunk olyan biztosak ebben a „hagyományos nézetben”. A dél -afrikai Blombos -barlangban kb. 70 000-100 000 évvel ezelőtt (és vörös okker mintákat fedeztek fel egy zambiai régészeti lelőhelyen, körülbelül 270 000 évvel ezelőttről). Ezek a lerakódások közé tartozik a gravírozott okker, a gravírozott csont, az okkerfeldolgozó készletek, a tengeri kagylógyöngyök, valamint a kifinomult csont- és kőeszközök. Ezek az eredmények arra utalnak, hogy az ember képes megélhetést biztosítani, és képes többlépcsős technológiát és összetett eszközöket készíteni. Ezenkívül bizonyos eszközök stílusos kidolgozottsága is érzékelhető, és lehetséges, hogy néhányuk számára szimbolikus tulajdonságokat tulajdonítanak. Ha ezután egy barlanghoz fordulunk a Hohle Fels -ben, a Sváb -Alpokban, megtaláljuk az őskori művészet és a hangszerek legkorábbi példáit, amelyek kb. 35 000-40 000 évvel ezelőtt (beleértve a legkorábbi ismert Vénusz-figurát, az úgynevezett Hohle Fels-i Vénuszt). Ez a két oldal azt sugallja, hogy az ember és a korai művészi kifejezés igazi pillanata Nyugat -Európa nagyon korai aurignaci korszakában rejlik, azaz kb. 45 ezer évvel ezelőtt.
Ezt az újabb & ldquotraditional nézetet & rdquo -t még nemrégiben megkérdőjelezték az indonéziai Sulawesi Maros -karsztjában található Pettakere -barlang megállapításai (a karszt olyan oldható kőzet, mint a víznyelőkkel és barlangokkal teli mészkő). Ez a barlang ad otthont két emberi kéz sablonnak és egy nagy festménynek, amely vörös szarvas vagy Babirusa. E művek korának konzervatív becslése kb. 34.400-39.400 éves, így valójában elválasztja a figuratív ábrázolások megjelenését az euróközpontú hagyománytól. Ez összehasonlítható a spanyolországi El Castillo -barlang legfrissebb adataival, ahol egy & diskurált lemez & rdquo kb. 40 800 éves, és egy kéz stencil kb. 37 300 éves. Tehát a figurális ábrázolás önállóan jelent meg a világ különböző részein? Vagy a Homo sapiens hordozta, amikor előkerült Afrikából? Most már az bizonyos, hogy a barlangfestmények valójában idő előtti figurális és állati faragványokat tartalmaznak (még akkor is, ha az ellenkezője még mindig szerepel sok webhelyen és a legtöbb tankönyvben).

Mi olyan fontos a barlangművészetben? A barlangművészetet művészi értéke mellett az írás fejlődését megelőző figurális szimbolizálás hosszú folyamatának egyik kulcsfontosságú elemének tekintik (nézze meg ezt a kiadványt). Azzal kezdtük, hogy kő- és csonteszközökre vésjük (art mobilier), majd (a hagyományos nézet szerint) az első „szobrokat”, majd a barlangfestményeket. Ezt a fejlődési érzést párhuzamba állították a különböző eszközgyártó „iparágakkal”, kb. Kr. E. 40 000-10 000 (pl. Aurignacian, Solutrean, Magdalenian), és a nyelv fejlődése (valószínűleg kb. 100 000 körül kezdődik).

Lehet vitatkozni azzal, hogy a korai barlangművészet szimbolikus jelentésének tartalmaznia kell a szövegkörnyezetre és a témára vonatkozó közös megértések egy sorát. De a továbblépés az, ha megnézzük, hogy mit hoztak létre, hogyan szerelték össze és mutatták be, és milyen anyagokat használtak, és hogyan használták ezeket az anyagokat. És ennek nagy része a festékek előkészítésének és felhordásának módjára vezethető vissza. A szakértők most úgy érzik, hogy sok kérdésükre a választ a használt pigmentek részletes elemzésében találjuk.

Megnézzük El Castillót, és megpróbáljuk jobban megérteni a korai ember technikai tudását. Először is, a barlang 26 rétegből áll, amelyek mindegyike körülbelül 150 000 évvel ezelőtt kezdődött, és a középkorig tart. A barlangot gyakran a paleolit ​​barlangművészet & ldquoencyclopaedia & rdquo néven nevezik (kb. Ie 9500 -ig). Másodszor, a 317 „vörös korongot” szájjal működtetett légkefével készítették, így szabályos korong alakú, több pigmenttel a közepén, és kevésbé intenzív glóriával kívül. A korong középső része tartalmazott néhány pigmentcseppet, néhány korongot pedig ujjal vagy ecsettel kentünk be.


A használt pigment elsősorban vas-oxid részecskékből állt, amelyek alumínium-szilikátokhoz kapcsolódtak (főleg káliummikroszkópokból és/vagy agyagban talált földpátokból), valamint kalcium-karbonátokból. A különböző korongok egészen különböző típusú vörös festékkel vannak „festve”, szinte tiszta vas -oxidig. Tehát általában kétféle pigmentet használtak, az egyik szinte tiszta vas -oxidot, a másik pedig ferruginizált agyagkőzetből készült. Néhány pigment biológiai anyagot is tartalmazott, bizonyos esetekben, de nem mindenben, ez lehet vér. Más esetekben szerves kötőanyagként egy növényi rostot is használhattak volna, de lehet, hogy egy szőrből vagy szálból készült „ecsetből” is bevitték. Világos, hogy a pigmentet két őrlőkő közötti ütéssel és őrléssel állították elő. A vas -oxidban gazdag pigmentek némelyikében megtalálható ásványi anyagok hozzáadottnak tűnnek, mások azonban természetesen előforduló ásványokat tartalmaznak. Úgy tűnik, hogy a korongok egy részét nagyon viszkózus pigmenttel festették, míg más lemezeket jelentős mennyiségű vízzel kevert pigmenttel festettek. Az agyagásványok hozzáadása durvább, viszkózosabb pigmentet eredményezett.
Az ilyen típusú elemzések általános következtetése az, hogy a korai ember egyértelműen különböző technikákat próbált ki, részben attól függően, hogy hol helyezték el a lemezt (annál kevésbé viszkózus, minél magasabb a fal). De meg kell értenünk, hogy a korai Embernek fel kellett keresnie a természetes anyagokat, meg kellett őrölnie az ásványokat, el kellett döntenie, hogyan keverje össze őket folyékony kötőanyaggal a kívánt viszkozitás elérése érdekében, és különböző fújási technikákat kellett alkalmaznia a pigment felhordására. Megpróbált ugyanolyan méretű és alakú korongokat is beszerezni, igazította őket, sőt a lemezek egy részét el is maszatolta a sikertelen próbálkozások helyreállítása érdekében. A bizonyítékok arra utalnak, hogy a korai Ember technikailag összetett művet akart létrehozni, és nem csak ügyetlen lépést tett az evolúciós fán.

Általánosságban csak három különböző színt használtak a korai barlangfestményekben: a vasalapú vörös (hematit), a sárga (goethit vagy más néven barna okker és limonit) és a fekete, szén, korom vagy mangán-dioxid formájában Mangánit és piroluszit (és ritkán kalcitfehér). Például a mangánit a történelem előtti ember ismerte fatüzek indítójaként, és 350 ° C-ról 250 ° C-ra csökkenti az égési hőmérsékletet. A mangán -oxidok gyakran megtalálhatók az agyaggal, a kvarccal, a kalcittal és a vas -oxidokkal együtt, és gyakran a fekete pigment mangánfűtésből származik. Rengeteg példa van azonban arra, hogy a fekete pigment közvetlenül mangánércek őrölt keverékéből származik, hőkezelés nélkül.
Ezenkívül az ősember azt is tudta, hogyan alakíthatja át a goethitet vörös hematittá hőkezelés alatt. És tudták, hogyan kell a pigmenteket keverőanyagokkal (agyag, kalcit, kvarc, csont, talkum stb.) És kötőanyaggal (víz, növényi olaj vagy állati zsír) összekeverni. A kötőanyagok és hosszabbítók használata arra enged következtetni, hogy a pigmenteket és festékeket a barlangokon kívül készítették, és így a háziasabb szertartásokban is szerepeltethettek (tehát nem csak a barlangművészet számára fenntartva). A legkorábbi „pigmentek” egyszerűen agyagok és kréták keveréke állati zsírokkal, kb. 35 000 évvel ezelőtt.


A sok feketére festett lónak otthont adó Chauvet -barlangban azt látjuk, hogy a szenet közvetlenül („zsírkrétában”) vagy az alkalmazás előtt őrlik. Van kvarc- és vas -oxidokkal kevert mangán -oxidunk is, de a különböző adatok valójában különböző oxidforrásokat használnak. Tekintettel arra, hogy a feketét különböző módon lehet elérni, az a javaslat áll, hogy a „művész” inkább a színekre és a pigmentek tulajdonságaira összpontosított, és kevésbé egy adott ásványtípus használatára. A pigmenttípusok és szerkezetek nagyon részletes elemzése azt mutatja, hogy az egymás melletti felismeréseket gyakran többé -kevésbé egyszerre hajtották végre, de az egész barlangot meglehetősen hosszú ideig díszítették volna.
Említettük a csiszoló pigmenteket, nos, vannak példák abalone héjak és kvarcit kő felhasználására szén és okker őrléséhez. Ami az ecseteket illeti, van haj, fű, ujjak, „zsírkréta” és vékony csonthegyek, amelyeket a pigment barlangfalakra való felhordására használnak.
Bőséges bizonyíték van arra is, hogy a helyi régióban nem található ércekből készítenek pigmenteket, ami arra utal, hogy a korai kereskedelmi hálózat valamilyen formája kiterjedt területen működik.

Nagyon nehéz teljes körűen megragadni a barlangfestmények anyaggyártásának lépéseit (beleértve az anyagok és eszközök kiválasztását, valamint a mindennapi gyártást, használatot, javítást és eldobást), különösen a legkorábbi Altamira-i festmények esetében. Spanyolország, valamint Lascaux és Chauvet Franciaországban. Jobb munkát végezhetünk az anatóliai & Ccedilatalh & oumly & uumlk barlangfestményeivel, mivel ezek újabbak (kb. Ie 7500-5700), sok vakolatréteget és sokféle mintát tartalmaznak, és nagyon kidolgozottak (és tartalmaznak domborműveket is) szobor).


Valójában a & Ccedilatalh & oumly & uumlk Európa és a Közel -Kelet egyik legnagyobb neolitikus települése. Az első dolog, amit meg kell jegyeznünk, hogy a vörös okker és a tengeri kagyló (gyakran okkerrel kapcsolatos) példái ismertek a régióban kb. I. E. 32 000. Emellett rengeteg bizonyíték van arra, hogy okker pigmenteket, például kézköveket, őrlőlapokat, bazalttörőket stb.
Tehát még ezen a késői időponton is úgy tűnik, hogy a pigment nyersanyagokat még mindig egy másik telephelyről „importálták”, gyakran meglehetősen hosszú utazással. Egyes szakértők rituális jelentőséget tulajdonítanak a nyers ércek megszerzésére irányuló tényleges utazásnak, valószínűleg a vér és a vörös okker asszociációja miatt, amely úgy tűnik, hogy talán az elmúlt 100 000 évben létezett. És tudjuk, hogy vörös okker csomókat találtak Afrikában, kb. 500 000 évvel ezelőtt, és körülbelül 300 000 évvel ezelőtt Európában. A legkorábbi vörös okker feldolgozó szerszámkészlet kb. 100 000 évvel ezelőtt.
Az első lépés a nyers ásványi anyagok mosása lenne. Ezután őrölték és szitálták őket, több őrléssel és szitálással a színek világosabbá és intenzívebbé váltak. A keverés és melegítés során különböző színeket és árnyalatokat állítottak elő. A fűtő pigmenteket minden bizonnyal kb. 36 000 évvel ezelőtt. Például a sárga vas-hidroxid sárgásbarnára, majd vörös vas-oxidra változik kb. 250 ° C és 300 ° C között. További fűtés kb. 575 ° C és 650 ° C között megváltoztatja a színt a vörös-lila és a fekete között. A por „zsírkrétává” préselhető, vagy folyékony lehet, ha olyan anyaggal keverik, mint agyag, talkum, kalcit, csont stb. , vizelet, vér, állati zsír stb.
Az egyik módszer a secco technika alkalmazása volt, festés pigment és víz keverékével száraz falra. A másik az volt, hogy a tempera technikát alkalmazták, amely magában foglal egy szerves kötőanyagot, jobb pigment diszperziót és intenzívebb színeket. Gyakran használták a barlang vizét, mivel oldott kalciumsókat tartalmazott, így kiváló rögzítőszer.
A & Ccedilatalh & oumly & uumlk példája jelentős, mivel egyértelműen bemutatja, hogy az ember milyen korán használta barlangfestési technikáit a korai házfalak díszítésére. Kezdetben a falak és a padlók mész- vagy gipszvakolatból készültek. A vakolatok mögött álló gyártási folyamat ezen a webhelyen máshol tárgyalt téma. Az igazi (égetett) mész vakolat kemény, vízálló, tartós felületet készíthet. Gyakran használtak vörös festéket, és a tervek kidolgozhatók voltak, a pontoktól a geometriai motívumokig és virágmintákig. Ezután a koponyák díszítése, a figurák készítése és a kerámia készítése következett.
A régió egyik jellegzetessége a díszített oszlopok voltak, amelyek mindkét hazai épületben megtalálhatók, és mint monumentális „templomszerű” építészet. Nevalı & Ccedilori-ban, a korai neolitikum lelőhelyén faragott állatokkal és emberi figurákkal díszített kőoszlopok voltak, a G & oumlbekli Tepe-ben, a fazekasság előtti neolitikus A lelőhelyen pedig különböző állatfigurákkal faragott mészkőoszlopok voltak.


Egy másik lenyűgöző lelet a falfestmény Djade al-Mughara szíriai helyszínén, amely kb. I. E. 9000 -ben a világ legkorábbi festményének tekintik egy épített falra. Egy nagy téglafalú falban, egy nagy, kör alakú vályogházban áll, amelynek egykor fatetője lett volna. Azt állították, hogy a geometriai mintázatok a Levant és Perzsia egész területén megtalálhatók, és a szőnyegekben és a kilimákban is láthatók. Nehéz felfogni e művek fontosságát, de emlékeznünk kell arra, hogy a fazekasság felfedezése vagy a búza termesztése előtt készültek, 5500 évvel Mezopotámia első városai és a (bár kisebb) kőkörök előtt. Stonehenge 7000 évvel. A használt pigmentek vörös égetett hematit, fehér mészkő zúzott, fekete pedig szén.

Általános megállapításként a szakértők a & Ccedilatalh & oumly & uumlk házak festészetének fejlődését a márga vakolat használatával és az égetett agyagfigurák készítésével kötötték össze, de nem az égetett agyagkerámiával. Úgy tűnik, hogy a falfestmények és a kerámiák között nincs szoros kapcsolat a design vagy a felhasznált anyagok tekintetében. Például a legkorábbi kerámia szerves temperamentumot használt, és nem díszített, míg a falfestékekhez használt pigmenteket gyakran ásványi anyaggal keverték, és összetett geometriai minták létrehozásához használták. Csak a későbbi fazekasság (kb., Ie 6000 után) használt ásványi temperamentumot, és geometriai mintákkal díszítették. A szakértők azt javasolták, hogy a legkorábbi kerámiát tisztán háztartási célokra használták, és nem volt rituális vagy szimbolikus jelentősége.

A szakértők a felhasznált pigmentek mélyebb elmélyülésével megállapították, hogy a vörös árnyalatok széles választékát használják, a narancssárgától a barna vörösig. A vörös többnyire vörös okkerból készült, de van néhány példa a Cinnabar használatára is. Még néhány példa is volt a kékre az őrölt azuritból és a zöldből a malachitból (nagyon ritka), de úgy tűnt, hogy ezek a színek kizárólag a temetésekhez kapcsolódnak. Úgy gondolják, hogy ez volt az első példa a kék használatára, és az azuritot finomra őrölve világos, világoskéket vagy durván őrölve sötétebb, zöldeskéket kaphat. A pigmenteket finomra lehet őrölni, hogy élénkebb színeket kapjanak, és összekeverve különböző árnyalatokat kapnak. Ezenkívül öt különböző típusú vakolatot használtak, kezdve a finom mosástól a durvább rétegen át az egyetlen kemény textúrájú rétegig. Az öt vakolat közül négy halványbarna színű, az ötödik fehér-sárga színű volt. Az egyrétegű vakolatok nem tartalmaztak növényi indulatot. A festés eszközei közé tartoztak az állatszőr kefék, ruhák, bőr, csonteszközök, fapálcikák és még kőeszközök is. Amennyire a szakértők meg tudják állapítani, nem volt szisztematikus minta a vakolat és a festék keverékeiben, sem a rétegek száma, sem az alkalmazott szerszámok típusai stb.
Az elemzésekhez használt pigmentek, szerszámok, vakolat és műszerek bővebb leírásához tekintse meg a & ldquo The Wall Painting of & Ccedilatalh & oumly & uumlk (Törökország) című anyagtudományokat, technológiákat és művészeket & rdquo.


A mennydörgés istene

Hattusha Yazilikaya. Tehub Istent és IV. Tudhaliya királyt ábrázoló dombormű faragása Yazilikaya, Hattusha kőzetvágási kamráiból. Tudhaliya IV -nek tartják a királyt, aki a kamrák végleges alakját adta.

Az égisten

Az ég fontos vallási jelentőséggel bír. A legtöbb politeista vallásnak van egy istensége vagy istenségei, akiknek portfóliója magában foglalja az égboltot vagy az eget. Míg gyakran több égisten van, néha ezt a pozíciót egy istenségnek tartják fenn, akit úgy tartanak, hogy uralkodik a többiek felett, vagy legalábbis az egyik legerősebb.
Amikor a fő égistenséget nőiesnek tartották, gyakran ő viselte a “Ég királynője címet. ” Az ősi égistenek, akik a “Ég királynője címet viselték, Ízisz, Astarte, Ishtar és Inanna. (Ezt a címet később Szűz Máriára is alkalmazták, az ókori pogány istennők különféle egyéb jellemzőivel és tulajdonságaival együtt.)
Egy másik elterjedt felfogás a Föld és az ég közötti kiegészítő polaritás, amelyet a nemeknek párosított párnak lehet nevezni. Egyes vallásokban ez égbolt apa és földanya formáját öltheti, míg más vallásokban a páros pár égisten és földisten. (Például Nut és Geb az ókori Egyiptomban.) Még más vallásokban létezik egy fő istenségpár, akik férjként és feleségként uralják az eget (például Zeusz és Héra az ókori Görögországban), míg más istenségpár (pl. Hádész és Perszephoné) uralják a Földet és/vagy a chthonikus birodalmakat.
Hasonló módon néhány vallástudós úgy véli, hogy Jehovának vagy Jahvének, a zsidó biblia monoteista istenségének eredetileg felesége volt, aki valószínűleg Asherah égistennő volt. Egyes korabeli vallásokban az égisten istenségek párja a “ Mennyei Atya ” és a “ Mennyei Anya néven ismert.

A mennydörgés istene

Sok kultúra politeista népei mennydörgés Istent tételeztek fel, a mennydörgés és villámcsapás erejének megszemélyesítője vagy forrása egy villámisten nem tipikus ábrázolással rendelkezik, és a kultúrától függően változhat.

Sumer és a sémi formák

Enlil volt a fő istenség neve, akit a sumér vallás, majd az akkád (asszír és babilóniai), hettita, kánaáni és más mezopotámiai agyag- és kőtáblák soroltak fel és írtak róla. A nevet talán a későbbi akkád, hettita és kánaáni irodalomban Ellil néven ejtik, és néha fordítják. A későbbi akkád nyelven Enlil Anshar és Kishar fia.
Enlil (EN = Lord + LÍL = Szél, és#8220Lord (of the) Wind ”), valamint Anu/An, Enki és Ninhursag a sumérok istenei voltak. A lélegzet, a szél, a padlás és a szélesség (magasság és távolság) istenének tartották. Ő volt az időjárás istene is.
A sumérok szerint Enlil segített létrehozni az embereket, de aztán belefáradt a zajukba, és árvíz küldésével megpróbálta megölni őket. Egy Utnapishtim néven ismert halandó túlélte az árvizet egy másik isten, Ea segítségével, és Enlil tette halhatatlanná, miután Enlil első haragja alábbhagyott.
Enlil a szőnyeg feltalálójaként volt ismert (a sumérok kulcsfontosságú mezőgazdasági csákánya, kapája, baltája vagy ásóeszköze), és segített a növények növekedésében.
Enlil az ősi Nippur városhoz kapcsolódik, amelyet néha Enlil kultikus városának is neveznek. Temploma az Ekur, “House of the Mountain. ” nevet kapta
Az egyik mítosz szerint Enlil tanácsokat ad fiának, Ninurta istennek, és tanácsot ad neki az Asag démon megölésére vonatkozó stratégiában. Ezt a tanácsot Sharur, elvarázsolt beszélő buzogánya közvetíti Ninurtához, amelyet Ninurta küldött az istenek birodalmába, hogy közvetlenül Enliltől kérjen tanácsot.
Az egyik történet An (a mennyek istene) és Ki (a föld istennője) kimerült leheletének nevezi származását a szexuális egyesülés után. Ő Nisaba, a gabona istennőjének, Pabilsagnak az apja, akit néha Ninurtával, néha Enbiluluval egyenlővé tesznek. Ereshkigal Enlil volt Namtar apja, aki felelős a betegségekért és kártevőkért.
Az Enlil és Ninlil mítosz («szabadföldi hölgy ” vagy “Lady of the Wind ”), más néven Sud, asszírul Mulliltu, azt tárgyalja, amikor Enlil fiatal isten volt, száműzték Dilmunból, otthon az istenek közül Kurnak, az alvilágnak, amiért megerőszakolt egy Ninlil nevű istennőt.
Ninlil követte őt az alvilágba, ahol az első gyermeke született, és Ninurtából, más néven Ninurta és Ningirsu, és/vagy Nanna/Suen holdistenből (akkádul bűn). Miután Enlil még három alvilági istenséget (a bűn helyettesítőit) megáldott, megengedték, hogy visszatérjen Dilmunba.
A sumér vallásban Ninlil Enlil társasszonya. Szüleit sokféleképpen írják le. Leggyakrabban Haia (a boltok istene) és Nunbarsegunu (vagy Ninshebargunnu [árpa istennője] vagy Nisaba) lányának nevezik.
Egy másik forrás szerint Anu (más néven An) és Antu lánya. Más források Anu és Nammu lányának nevezik. Theophilus G. Pinches megjegyezte, hogy Nnlilnek vagy Belit Ilaninak hét különböző neve volt (például Nintud, Ninhursag, Ninmah stb.) Hét különböző helységre.
Halála után a szél istennője lett, mint Enlil. Lehet, hogy ő a déli szél istennője, akire Adapa története utal, mivel férjét, Enlilt az északi téli viharokkal hozták kapcsolatba. Mint “Lady Wind ” őt az Akkadi démon “Lil-itu ” alakjához köthetik, akiről úgy gondolják, hogy a héber Lilith legenda eredete.
Az iskur sumérul, az adad az akkádban és a hadad az arámi nyelven a viharisten neve a babiloni-asszír panteonban.
Ishkur, a mezopotámiai vallás szerint a tavasz esőjének és zivatarának sumér istene. Ő volt Bit Khakhuru városi istene (talán a modern Al-Jidr-vel azonosítható) a középső sztyepp régióban.
Ishkur nagyon hasonlított Ninharra (Ningubla), és mint ilyen, egy nagy bika formájában vizualizálódott. Nanna, a holdisten fia volt. Amikor emberi alakban ábrázolják, gyakran tartja a szimbólumát, a villámvillát. Ishkur felesége Shala istennő volt. Az eső és a mennydörgés isteneként Ishkur megfelelt a sumér Asalluhe és Ninurta istenségeknek.
Ninurta (Nin Ur: A háború istene) a sumérokban és Asszíria és Babilónia akkád mitológiájában Lagasz istene volt. A Ninurta -kultusz a sumér történelem legrégibb időszakára vezethető vissza. Ningirsuval azonosítják, akivel mindig azonosíthatták. A régebbi átírásban a név Ninib és Ninip, és a korai kommentárokban néha napistenségként ábrázolták.
A feliratokban, amelyeket Lagashban találtak, egy ősi városban, amely az Eufrátesz és a Tigris folyók találkozásától északnyugatra, Uruktól keletre, mintegy 22 kilométerre keletre található az iraki Ash Shatrah modern városától, Ningirsu néven jelenik meg. , “Girsu ura ”, Girsu egy olyan város neve, ahol védőszentként tartották számon.
Lagash az ókori Közel -Kelet egyik legrégebbi városa volt. Surghul/Nina ősi lelőhelye körülbelül 9,7 km -re található. Girsu közelében, Al-Hibától mintegy 25 km-re északnyugatra volt Lagash állam vallási központja. Lagash temploma az E-Ninnu volt, amelyet Ningirsu istennek szenteltek.
A Girsuban talált feliratokból, például a Gudea hengerekből kiderül, hogy Lagash fontos sumér város volt az ie 3. évezred végén. Ebben az időben független királyok, Ur-Nanshe (Kr. E. 24. század) és utódai uralták, akik vetélkedőt vívtak a keleti elámitákkal, valamint a “Kienĝir ” és Kish királyaival északon.
Az akkád hódítás előtti korábbi művek egy része is rendkívül érdekes, különösen az Eannatum & S 822s Stele of the Kultures és az Entemena ’s nagy ezüstváza, melyet Ningirsu & Anza szent állat díszített: egy oroszlánfejű sas szárnyakkal, kitárva egy oroszlán minden karóban.
Az akkád hódítással Lagash elvesztette függetlenségét, uralkodója vagy ens lett Akkad Sargon és utódai vazallusa, de Lagash továbbra is nagy jelentőségű város volt, és mindenekelőtt a művészeti fejlődés központja.
Nippurban Ninurtát istenségek hármasának részeként imádták, beleértve apját, Enlilt és anyját, Ninlilt. A változatos mitológiában az anyja Ninhursag betakarítási istennője. Ninurta hitvese Ugallu volt Nippurban és Bau, amikor Ningirsu -nak hívták.
Nippur (sumér: Nibru, akkád: Nibbur), más néven “Enlil City »volt az egyik legősibb a sumér városok között.Ez volt a különleges székhelye a sumér Enlil istennek, a Szél Úrnak és a kozmosz uralkodójának, aki egyedül Annak volt alávetve. A Nippur a modern Nuffarban található Afakban, Al-Qādisiyyah kormányzóságban, Irakban.
Ninurta gyakran íjat és nyilat, sarló kardot vagy Sharur nevű buzogányt tart kezében: Sharur képes beszélni a sumér legendában és a#8220Ninurta cselekedetei és kizsákmányolásaiban, és szárnyas oroszlán lehet, és archetípus a későbbi Shedu számára.
Egy másik legenda szerint Ninurta az Imdugud nevű madárszerű szörnyeteggel harcol (akkádul: Anzû), a babiloni változat azt mondja el, hogy Anzû szörny hogyan lopja el a sors tábláit Enliltől. Úgy gondolták, hogy a Sorstáblák tartalmazzák a sors és a jövő részleteit.
A késő neobabilóniai és a korai perzsa időszakban a szinkretizmus úgy látszik összeolvasztotta Ninurta karakterét Nergaléval, kultuszának székhelyével Cuthahban, amelyet Tell-Ibrahim halma képvisel. A két istent gyakran együtt hívták, és úgy beszéltek róluk, mintha egy istenség lenne.
Nergal, aki Enlil és Ninlil szülötte, a szabadföldi hölgy és a#8221 vagy a Szélhölgy és a Sud is más néven, valójában részben úgy tűnik, hogy egy szoláris istenség, akit néha Shamash -val azonosítanak, de csak képviselője a nap egy bizonyos szakaszáról.
A himnuszokban és mítoszokban a háború és a dögvész isteneként ábrázolt Nergal úgy tűnik, a déli napot és a pusztítást hozó nyári napfordulót képviseli, mivel a nagy nyár a holt időszak a mezopotámiai éves ciklusban.
A szokásos ikonográfia oroszlánként ábrázolta Nergal-t, a határkő emlékművek pedig egy oroszlánfejű buzogányt szimbolizálják.
Adad akkád isten névben és funkciókban rokonságban áll Hadad északnyugati sémi istenével. Az akkádban Adad Ramman (“Thunderer ”) néven is ismert, mint az arámi Rimmon, amely az arámi Hadad név volt. Rámant korábban sok tudós helytelenül önálló babilóniai istennek tekintette, akit később Hadad amorita istennel azonosítottak.
A sumér iskúr szerepel a Fara -ban talált istenek listájában, de sokkal kisebb jelentőségű volt, mint az akkád Adad lett később, valószínűleg részben azért, mert Dél -Babilóniában kevés vihar és eső van, és a mezőgazdaság helyette az öntözéstől függ. Emellett Enlil és Ninurta isteneknek is voltak viharisten tulajdonságaik, amelyek csökkentették Ishkur megkülönböztető képességét. Néha a kettő közül egyik vagy másik asszisztenseként vagy társaként jelenik meg.
Amikor Enki szétosztotta a sorsokat, Iskurt a kozmosz felügyelőjévé tette. Az egyik litániában Ishkur újra és újra nagy ragyogó bikának van kihirdetve, a te neved a mennyország, és An fiának is hívják, a karkarai ura, Enki ikertestvére, a bőség ura, a vihart meglovagló ura. menny.
Más szövegekben Adad/Ishkur néha Ningal holdisten Nanna/Sin fia, Ningal és Utu/Shamash és Inana/Ishtar testvére. Időnként Enlil fia is.
Adad/Ishkur ’s hitvese (a korai sumér és későbbi asszír szövegekben is) Shala, a gabona istennője volt, akit néha Dagan istenhez is kötnek. A legkorábbi szövegekben Gubarrának is hívták. A tűzisten Gibil (akádul Gerrának hívják) néha Ishkur és Shala fia.
Adad/Ishkur két aspektust mutat be a himnuszokban, a varázslatokban és a fogadalmi feliratokban. Egyrészt ő az az isten, aki az eső megfelelő időben történő bejuttatásával a föld termékennyé válik, másrészt az általa kiküldött viharok pusztítást és pusztítást hoznak.
Emlékműveken és hengerpecséteken (néha szarvas sisakkal) szerepel a villám és a villám (néha lándzsa formájában), a himnuszokban pedig az isten komor aspektusai dominálnak.
A napistenhez, Shamashhoz való társulása a természet irányításában felváltva változó két istenség természetes kombinációja miatt arra vezet, hogy átitatja őt a napistenség néhány vonásával.
Shamash és Adad együttesen a jóslatok és általában a jóslás isteneivé lettek. Akár az istenek akaratát határozza meg az áldozati állat májának vizsgálata, az olajbuborékok vízmedencében való működésének megfigyelése, akár az égi testek mozgásának megfigyelése, Shamash és Adad az, a jóslással kapcsolatos rituálékban változatlanul hivatkoznak.
Hasonlóképpen a királyok évkönyveiben és fogadalmi felirataiban, amikor az orákulumokra hivatkoznak, Shamash -t és Adad -ot mindig a megcélzott isteneknek nevezik, és szokásos megjelölésük ilyen esetekben bele biri (“ jóslás urai ”).
Adad/Ishkur ’s különleges állata a bika. Természetesen azonosul az anatóliai viharisten Teshub-szal. Időnként Adad/Ishkur az Amurru istennel, az amoriták istenével azonosul.
Hadad, más néven Haddu, északnyugati sémi vihar és esőisten, névben és eredetben rokon a korábban tanúsított kelet-sémi akkád (asszír-babilóniai) Adad istennel. Hadadot más néven “Pidar ”, “Rapiu ”, “Baal-Zephon ”, vagy gyakran egyszerűen Baʿalnak (Úrnak) is hívták, de ezt a címet más isteneknél is használták.
A bika Hadad szimbolikus állata volt. Szakállasnak tűnt, gyakran botot és villámot tartott, miközben bika szarvú fejdíszet viselt. Hadadot az anatóliai viharisten, Teshub, az egyiptomi isten, a görög Zeusz istent és a római Jupiter istent Jupiter Dolichenus néven azonosította.
A vallási szövegekben Ba’al/Hadad az ég ura, aki irányítja az esőt és ezáltal a növények csírázását a vágyával, hogy termékenyek legyenek. Ő az élet és a növekedés védelmezője a régió mezőgazdasági emberei számára. Baal hiánya száraz varázslatokat, éhezést, halált és káoszt okoz.
Amurru és Martu az akkori és sumér szövegekben az amoritok/amurru nép istenének adott nevek, amelyek gyakran a személynevek részét képezik. Néha Ilu Amurru -nak (MAR.TU) hívják. Ő volt a mezopotámiai Ninab város védőszentje, amelynek pontos helye ismeretlen.
Amurru/Martu eredetileg valószínűleg nyugati sémi isten volt. Néha ‘pásztorként ’ vagy viharistenként írják le, és mint az égisten Anu fiát. Néha bêlu šadī vagy bêl šadê, ‘ ura a hegynek és#8217 dúr-hur-sag-gá sikil-a-ke, ‘Akinek a tiszta hegyen lakik ’ és kur-za-gan ti- [la], ‘ki lakik a ragyogó hegyben ’. A kappadókiai Zinčirli feliratokban ì-li a-bi-a, ‘atyám istenének nevezik ’.
Ennek megfelelően LR Bailey (1968) és Jean Ouelette (1969) azt sugallta, hogy ez a Bêl Šadê lehet ugyanaz, mint a bibliai Ēl Šaddāi, aki Ábrahám, Izsák és Jákob istene a “Legelső forrásban & #8221 a narratíva, a dokumentációs hipotézis szerint. Bêl Šadê lehetett a termékenységi isten, a#8216Ba ’al ’, akit esetleg a kánaániak fogadtak el, a héber Isten YHWH riválisa és ellensége, és híresen harcolta Illés héber próféta.
Amurrunak is vannak viharisten vonásai. Adurhoz hasonlóan Amurru viseli a ramān ‘thunderer ’ jelzőt, és még bāriqu ‘hurling of the thunderbolt ’ és Adad ša a-bu-be ‘Adad of the delue ’ néven is emlegetik. Ennek ellenére ikonográfiája különbözik Adadétól, és néha Adad mellett jelenik meg egy pálcával, vagy Adstarddal, míg Adad egy hagyományos villámot visel.
Amurru felesége néha Ašratum istennő (lásd Asherah), aki az északnyugati sémi hagyományban és a hettita hagyományban Ēl isten feleségeként jelenik meg, ami arra utal, hogy Amurru valóban ennek az istennek a változata lehetett. Ha Amurru azonos lenne Ēl -lel, akkor megmagyarázná, hogy miért van olyan kevés amorit név összekapcsolva az Amurru névvel, de nagyon sok Il -nel, azaz Ēl -lel.
Egy másik hagyomány Amurru feleségéről (vagy Amurru egyik feleségéről) Belit-Sheri és a#8216Lady of the Desert ’ nevet adta.
Egy harmadik hagyomány megjelenik egy sumér, pásztor stílusú versben, amely arról szól, hogy Martu isten hogyan ment feleségül Adg̃ar-kidughoz, Inab város Numushda istenének lányához. Tartalmaz egy beszédet, amely urbánus sumér undort fejez ki a civilizálatlan, nomád amurru élet iránt, amelyet Adg̃ar-kidug figyelmen kívül hagy, és csak annyit válaszol: “Megveszem Martut! ”.

Set vagy Seth a sivatag, a viharok, a rendetlenség, az erőszak és az idegenek istene az ókori egyiptomi vallásban. Set azonban nem isten, akit figyelmen kívül kell hagyni vagy el kell kerülni, pozitív szerepe van abban, hogy Ra alkalmazza napelemes hajóján, hogy taszítsa a káosz Apep kígyóját. Setnek létfontosságú szerepe volt megbékélt harcosként. Ő volt a vörös (sivatagi) föld ura, ahol ő volt a mérleg Hórusz és a fekete (talaj) föld ura szerepében.
Az egyiptomi mitológiában Set a bitorlóként jelenik meg, aki megölte és megcsonkította saját testvérét, Oziriszt. Osiris és felesége, Isis újra összeszerelte Osiris és#8217 holttestét, és elég sokáig feltámasztotta, hogy megfoganjon fia és örököse, Horus. Hórusz bosszút állt Set -en, és a mítoszok leírják konfliktusaikat. Ozirisz halála, valamint Hórusz és Szet csatája népszerű téma az egyiptomi mitológiában.
A művészetben Setet többnyire mesés lényként ábrázolják, amelyet az egyiptológusok Set állatnak vagy tifón fenevadnak neveznek. A halmaz legkorábbi ábrázolásai a sírból származnak, amely a predinasztikus időszak (Kr.e. 3790–3500) Naqada I. szakaszába datálható, bár ez az azonosítás bizonytalan. Ha ezeket kizárjuk, akkor a legkorábbi Set-állat megjelenik a skorpió király, a protodinasztikus uralkodó buzogányfején. A Set állat feje és villás farka jól látható.
A készletet Ra ’ -es éjszakai barokkján állva ábrázolták, aki Apep -et kígyó, teknős vagy más veszélyes víziállat alakjában látszotta. Egyes késői időszaki ábrázolásokban, mint például a perzsa kori templomban, Hibisben, a Khargah -oázisban, Set ebben a szerepben sólyomfejjel képviseltette magát, és Horus álcáját vette át. Az Amduatban
A készlet kulcsszerepet játszik abban, hogy legyőzze Apepet, az ókori egyiptomi vallás gonosz istenét, akit kígyóként/kígyóként és sárkányként ábrázolnak, a sötétség és a káosz istenítését, és így a fény és a Ma ’at (rend/igazság) ellenzőjét. , amelynek létezését a 8. dinasztiától (Moallán emlegetve) hitték.
A második közbenső időszakban az ázsiai külföldi főnökök egy csoportja, a hikszoszok (szó szerint: “ idegen országok uralkodói ”) elnyerte Egyiptom uralmát, és uralta a Nílus deltáját, Avaristól. Settet, az eredetileg Felső -Egyiptom főistenét, az idegenek istenét és azt az istent választották pártfogójuknak, akit saját főistenükhöz leginkább hasonlítottak, majd Setet ismét főistenként imádták.
Seth ’ -ek kultikus ereje a hatalmas (mégis külterületi) Avaris városban a második közbenső időszaktól a Ramesside -időszakig nem tagadható. Ott ő uralkodott istenségként mind ellentmondásokban, mind fenyegető idegen hatalmakkal, és ebben az esetben legfőbb társai-istennői a föníciaiak Anat és Astarte voltak, Nephthys pedig csak a hárem egyike.
Set az Új Királyság idején idegen istenekkel is kapcsolatban állt, különösen a Deltában. Setet az egyiptomiak a hettita Teshub istenséggel is azonosították, aki viharisten volt, mint Set.
Herman te Velde a Set démonizálását egyiptomi és#8217 -es hódítás utáni időpontokra datálja, amikor számos idegen nemzet meghódította a harmadik köztes és késői időszakot. Set, aki hagyományosan a külföldiek istene volt, így külföldi elnyomókkal, köztük az asszír és perzsa birodalmakkal is kapcsolatban állt.
Ez idő tájt különösen megbántották Setet, és Hórusz vereségét széles körben ünnepelték. Mindazonáltal ebben az időszakban Egyiptom egyes külterületi régióit még mindig hősi főistennek tekintették.
Ebben az időszakban kiemelt hangsúlyt kapott a készlet negatív tulajdonságai. Set volt Osiris gyilkosa, miután darabokra törte Osiris testét és szétszórta, hogy ne lehessen feltámasztani. A görögök később Set -et Typhonhoz kötötték, mert mindketten gonosz erők, viharos istenségek és a Föld fiai voltak, akik megtámadták a fő isteneket.

Teshub (más néven Teshup vagy Tešup) az ég és a vihar hurriai istene volt. Hettita és luwai neve Tarhun volt (változatos törzsalakokkal Tarhunt, Tarhuwant, Tarhunta), bár ez a név a hettita *tarh- “ gyökérből származik, hogy legyőzze, meghódítsa ”.
Teshubot háromszoros villámcsapás és egy fegyver, általában egy fejsze (gyakran kétfejű) vagy buzogány ábrázolja. Az Anatóliában elterjedt szent bika volt az állata, amelyet szarvas koronája, vagy Seri és Hurri lovasai képviseltek, akik a szekerét húzták vagy a hátukon vitték.
A Teshub eredetű hurriai mítoszban akkor fogant meg, amikor Kumarbi isten megharapta és lenyelte apja, Anu nemi szervét, mint olyan, ami valószínűleg egy protoindoeurópai rokon rokon Uranus, Cronus és görög történetével. Zeusz, amelyről a Hesiodosz és a#8217 -es Theogónia c. A Teshub testvérei: Tigris (a folyó megszemélyesítése), Ullikummi (kőóriás) és Tashmishu.
A hurri sémában Teshub Hebat anyával, a hettiták istennőjével párosult, Arinniti Arinniti napistennővel és a nagy ókor kultuszával, amelynek hasonlósága van a neolitikum kori Çatalhöyükben tisztelt bikákkal és anyákkal. Fiát Sarruma -nak, a hegyi istennek hívták.
Ḫaldi (más néven Khaldi vagy Hayk) egyike volt Ararat (Urartu) három fő istenségének. Szakállú vagy szakáll nélküli emberként ábrázolják, oroszlánon áll. Szentélye Ardiniben volt. Felesége Arubani istennő volt, az Urartian és a termékenység és a művészet istennője.
Kumenu Theispas (más néven Teisheba vagy Teišeba) az ararátiai (urartiai) időjárásisten volt, nevezetesen a viharok és a mennydörgés istene. Néha a háború istene is volt. Szentélye Kumenuban volt. Gyakran ábrázolták, hogy egy férfi áll egy bikán, kezében egy marék mennydörgéssel. Felesége Huba istennő volt, aki a hurriai istennő, Hebat párja volt. Párja az asszír istennek, Adadnak és a hurriai istennek, Tesubnak.
Shivini vagy Artinis (a név jelenlegi formája Artin, jelentése: “sun emelkedő ” vagy “awake ”, és örmény nevekben is fennáll mind a mai napig) napisten volt az Urartu mitológiájában. Szentélye Tushpában volt. Ő a harmadik isten a Khaldi és Theispas hármasban, és rokon a Shivam nevű hinduizmus hármasával. Shamash asszír isten Shivini párja.

indoeurópai

Az indoeurópai kultúrákban a Mennydörgő Istent gyakran az istenek főnökének vagy királyának nevezik, pl. Indra a hinduizmusban, Zeusz a görög mitológiában és Perun az ókori szláv vallásban vagy annak közeli rokonsága, pl. Thor, Odin fia, a skandináv mitológiában.
A görög mitológiában, az Elysian Fields vagy az Elysian Plains, a hősi és erényes lelkek végső nyughelyei a villám, az enelysion, az enelysios által megütött hely vagy személy kijelöléséből alakultak ki. Ez utalhat Zeuszra, a villám istenére/Jupiterre, így a "#villámcsapás" kifejezés azt mondhatja, hogy az illetőt Zeusz áldotta meg (ütötte) (/villám/szerencse).
Jan Assmann egyiptológus azt is felvetette, hogy a görög Elysion ehelyett az egyiptomi ialu (régebbi iaru) kifejezésből származhat, ami “ nádat és ”, különös tekintettel a “Reed mezőkre ” (egyiptomi: sekhet iaru / ialu ), a bőséges paradicsomi föld, ahol a halottak az örökkévalóságot remélték.
A kelta mitológiában Taranis volt a mennydörgés istene, amelyet lényegében Galliában, Nagy -Britanniában és Írországban imádtak, de többek között a Rajna -vidéken és a Duna vidékén is. Taranist, Esust és Toutatist, egy szent hármas részeként, Lucan római költő említette Pharsalia című epikus költeményében, mint kelta istenséget, akinek áldozatot mutattak be. Taranist, valamint a görög mitológiában lévő ciklon Brontes (“thunder ”), a kereket társították.
Sok szakállas isten ábrázolását, akiknek egyik kezében villámcsapás, a másikban kerék volt, Galliából szerezték be, ahol nyilvánvalóan ezt az istenséget szinkronizálták a Jupiterrel.
A Lucan által rögzített név epigráfiailag nem hitelesített, de a név változatai között szerepel a Tanarus, Taranucno-, Taranuo- és Taraino- formák. A név ír nyelven folytatódik Tuireann néven, és valószínűleg összekapcsolódik a germán (skandináv Thor, angolszász Þunor, német Donar) és számi (horagalles) mennydörgésistenekével.
A Taranis valószínűleg a gall Ambisagrus-hoz kapcsolódik (valószínűleg a proto-kelta *ambi-sagros = “about-force ”-ből származik), és az interpretatio romana-ban a Jupiterrel, az ókori római vallásban és mítoszban a Jupiter (latinul: Iuppiter) ill. Jove az istenek királya, az ég és a mennydörgés istene.
Jupiter a római államvallás legfőbb istensége volt a republikánus és a császári korszakban mindaddig, amíg a kereszténység a Birodalom uralkodó vallása lett. A római mitológiában tárgyal Numa Pompiliusszal, Róma második királyával, hogy megállapítsa a római vallás alapelveit, például az áldozatot.
A név rekonstruált proto-kelta formája a *Toranos “thunder ”. A mai walesi taranu és taran azt jelenti, hogy mennydörögni ’ és ‘thunder ’ (taraniñ és taran breton nyelven), a mai ír ír tarann ​​pedig ‘thunder ’. Ez kapcsolódhat az ókori görög “ουρανός ” (“ouranos ”, azaz “sky ”) és “του ουρανού ” (“touranou ” vagy “touranos ”, jelentése “ az égből ” vagy “ az égből ”, esetleg a mennydörgés eredetét jelezve (lásd még: Ogmios).
Taranist, mint a mennydörgés megszemélyesítőjét, gyakran azonosítják más istenségekkel, amelyek más indoeurópai panteonokban találhatók. Ezek közül az ó-skandináv Þórr, az angolszász Þunor, az ó-felnémet Donar-mind protogermán *þunraz vagy *þonar-oz-és a hettita Tarhun név (lásd Teshub) tartalmaz egy összehasonlítható *torun-elemet. A trák istenség Zbel-thurdos, Zbel-Thiurdos nevek is tartalmazzák ezt az elemet (Thracian thurd (a), “push, crash down ”). A számi mennydörgésisten, Horagalles neve Thor ’ -ből származik.
A Rouelles nevű fogadalmi kerekek, amelyekről úgy gondolják, hogy megfelelnek a Taranis -kultusznak. Több ezer ilyen kereket találtak a belgiai galliai szentélyekben, Kr. E. 50 -től 50 -ig. Musée d ’Archéologie Nationale.
A kerék, pontosabban a hat vagy nyolc küllős szekérkerék, fontos szimbólum volt a történelmi kelta politeizmusban, nyilvánvalóan egy bizonyos istenhez, a kerékistenhez kapcsolódik, akit az ég- nap- vagy mennydörgésistennek neveznek. a nevét Taranis tanúsítja Lucan. Számos kelta érme is ilyen kereket ábrázol. Úgy gondolják, hogy megfelel a bronzkori Európában gyakorolt ​​napkultusznak, a kereket a napnak. A Gundestrup “ ”törött kerék ” panelen látható félkerék nyolc látható küllővel is rendelkezik.
Szimbolikus fogadalmi kerekeket kínáltak a szentélyekben (például Alesiában), folyókba öntötték (például a Szajna), sírba temették vagy amulettekként viselték őket a középső bronzkor óta. Az ilyen bronzkori “kerekek függesztékei ” általában négy küllővel rendelkeztek, és általában napelemes szimbólumoknak vagy “ napkeresztnek ” jelölnek. A kelta fogadalmi kerekekkel vagy kerékfüggőkkel párhuzamos műtárgyak az úgynevezett Zierscheiben germán kontextusban. A Nap kerékkel vagy szekérrel való azonosítása párhuzamot mutat a germán, görög és védikus mitológiában.
Az úgynevezett napkereszt vagy kerekkereszt, egy körön belüli kereszt, gyakran megtalálható az őskori kultúrák szimbolikájában, különösen az újkőkortól a bronzkorig. Ezeknek a szimbólumoknak a valódi jelentősége az őskorban nem ismert. A szimbólumokat mindenütt és nyilvánvaló jelentőségükből adódóan elfogadták a neopagánizmus, az ezoterika és az okkultizmus különböző iskoláiban.
A norvég mitológiában Thor (az ó-skandináv Þórr-ból) kalapácsvető isten, aki mennydörgéssel, villámlással, viharokkal, tölgyfákkal, erővel, az emberiség védelmével, valamint szenteléssel, gyógyítással és termékenységgel társul.
A tágabb germán mitológiában és pogányságban rokon istenséget ismerték az óangolban Þunor, az ófelnémetben Donar néven, az ószászban thunar néven, az ófrízben pedig thuner néven, amely a közös protogermán þunraz (fő #8220thunder ”).
A Thor kalapácsát (a skandináv forrásokban Mjöllnir néven ismert) jellegzetes alakú tendenciákat gyakran tárták fel a viking kori skandináv temetkezésekben. A kalapácsokat a skandináv pogány hit szimbólumaként viselték.
Öntőformákat találtak mind a Thor ’ -es kalapácsok, mind a keresztény feszületek gyártásához, és legalább egy példát találtak a kombinált feszületre és kalapácsra. Az Eyrarland -szobor, az izlandi Akureyri közelében talált rézötvözet figura a 11. századból származik, ábrázolhatja Thort ülve és kalapácsát markolva.
A horogkereszt szimbólum a Thor kalapácsát vagy villámját jelképezi. Hilda Ellis Davidson tudós (1965) megjegyzi a horogkereszt használatát Thor szimbólumaként: A kalapács védőjelét nők viselték, amint azt a tényből tudjuk, hogy nők sírjaiban találták. Úgy tűnik, a harcos is használta, horogkereszt formájában. […]
Elsősorban úgy tűnik, hogy összefüggésbe hozható a fény és a tűz között, és összefüggésbe hozható a napkerékkel. Lehet, hogy a Thor és a villámlás összefüggése miatt lehetett ezt a jelzést a kalapács alternatívájaként használni, mert Skandináviában az emlékköveken megtalálható a Thor feliratok mellett. Amikor egy harcos kardján és kardövén találjuk, feltételezzük, hogy a harcos a Mennydörgés Isten védelme alá helyezte magát.
A horogkeresztek különböző germán tárgyakon jelennek meg a vándorlási időszaktól a viking korig, mint például a 3. századi zealandi Værløse Fibula (DR EM85123), Dánia, a gótikus lándzsahegy Brest-Litovskból, Fehéroroszországból. A szász Anglia a 8. századi Sæbø kard Sognból, Norvégiából és a 9. századi Snoldelev Stone (DR 248) a dániai Ramsø -ból.
Napkereszt
Napszekér (ló)


Kőeszközök


Egy nemrégiben 81 millió helyszínről származó, 2 millió évre kiterjedő, 19 000 kőszerszámmal végzett tanulmány kimutatta, hogy a szerszámok szélei idővel hosszabbak lettek (hatékonyabbak) és változatosabbak.

Valójában az úgynevezett Pre-Mode I kőeszközök 3,3 millió évvel ezelőttre nyúlnak vissza, és így mintegy 500 000 évvel megelőzik a Homo nemzetséget. A Homo nemzetség szerszámait I. módú eszközöknek vagy Oldowan Iparnak (2,6-1,7 millió évvel ezelőtt) nevezik. Ezek az eszközök egyszerű folyami kavicsok voltak, amelyeket kalapácskővel (tehát ütős technológiával) vertek, és amelyek konchoidális töréseket hoztak létre, és éles széleket, hegyeket és apró pelyheket hagytak maga után. Aztán jöttek a bonyolultabb II módú eszközök, vagy az Acheulean Industry (1,7 millió - 100 000 évvel ezelőtt), amelyek gyakran a korai emberhez kapcsolódnak. Ebben az időszakban van az úgynevezett biface, amelyből a kézi fejsze a legreprezentatívabb.


A biface csak kétoldalas (szimmetrikus) lithikus pelyhet jelent, mandula alakú morfológiával. Ez a technológia hosszú idő alatt fejlődött ki, a korai retusált pelyhektől (azaz többször megütve a kívánt éles él eléréséig), a csont vagy fa felhasználásával a szerszám élezéséhez, és egészen a Levallois technikáig, a kopogtatásig. lithic redukció, amely jobban szabályozta a pehely végső alakját. A III. Mód az úgynevezett Mousterian Industry (600 000–400 000 évvel ezelőtt), és anatómiailag modern ember számára készült kőszerszámokat (azaz neandervölgyi) tartalmazott. Ezek az összeállítások kis pontokat és szerszámokat tartalmaztak, amelyek erős tapadási erőt igényelnek. A IV. Mód a pelyhekről a hosszú pengékre való áttérésről szól, és a modern emberek aurignaci kultúrája (40 000–31 000 évvel ezelőtt) jó példa erre. Eszközeik közé tartozott a megmunkált csont, a perforált rudak és a hosszú, finom pengék, nem pedig a & ldquocrude & rdquo pelyhek.


Ez a kultúra a legkorábbi barlangművészetet, háromdimenziós figurákat, medálokat, karkötőket és elefántcsont gyöngyöket hozott létre. Az V. mód az úgynevezett mikrolitikus iparágak, vagy kis kőeszközök és mikrolemez technológiák, amelyeket 35 000 és 3000 évvel ezelőtt készítettek. A mikrolitok megjelenésével belépünk mind a mezolitikumba (mezőgazdaság előtti időszakban, mind a Levant-ban, amely kb. 20 000-9500, és néha epipaleolitikus időszaknak is nevezik), mind az újkőkorba (kb. 10 200-800 a Levantban).


Fent van 20 példánk a mezolitikumi tűzköves szerszámokra (a Levantban ez a mezőgazdaság előtti időszak kb. Ie 20.000-től kb. 9500-ig tartott). Az alábbiakban példákat mutatunk be a kőkorszaki ember leggyakrabban használt eszközeire.


Fazekas előtti kultúrák amelyek a kb. Kr.e. 36 000-5000 között a következők szerepelnek:
Emír kultúra (Levant, kb. I. E. 30 000) - ívelt kőlapátok
Anteli kultúra (Levant, Kr. E. 30 000-18 000) - keskeny pengehegyek
Kebár kultúra (Levant, Kr. E. 18 000-12 000) - kicsi, geometriai mikrolitok
Natufiai kultúra (Levant, Kr. E. 12 500–9500)-félig ülő, a mezőgazdaság legkorábbi bizonyítéka, rövid pengék és pengék, mikroburin technika használták, a Helwan retusál kovakő szerszámgyártási technológia - ezt követi Fazekasság előtti újkőkor A (Kr. e. 9500 körül)
Qaraoun kultúra (Libanon, kb. 10 200-6900 BC)-gyakran társulnak az ún Nehéz neolitikum kovakő szerszámok, hatalmas, nehéz szerszámokból, például fejszékből, csákányból és adzes beleértve a bifaceseket, és nincs bizonyíték arra nyílhegyek , burins , vagy malomkövek
Pásztor neolit ​​kultúra (Libanon, kb. 10 200-8800 BC) - kis kovakő szerszámok

Qadan kultúra (Felső -Egyiptom, kb. Ie 13 000-9 000) - öntözték és gondozták a helyi növényvilágot, csiszolóeszközöket és pengéket készítettek, rituális temetéseket
Harifian kultúra ( Negev sivatag , kb. Ie 8800-8000) - bonyolult félig földalatti házak, először nyílhegyeket találtak a kőeszközök között - korabeli Késő natúr és utána Fazekasság előtti neolitikus A (Kr. e. 9500 körül)

Ch & acirctelperronian Culture (Franciaország-Spanyolország, Kr. E. 41 000–39 000)- fogazott kőeszközök, kovakő, egyetlen vágóéllel
Aurignaci kultúra (Dél -Európa, kb. Kr. E. 38 000-29 000) - az emberi figurális művészet, a barlangművészet, a megmunkált csont- vagy agancshegyek, a finom kovakő pengék és pengék első példája
Gravett kultúra (Dél-Európa, i. E. 29 000–22 000)-kicsi, hegyes, újraütött pengék tompa egyenes háttal, faragóeszköz véső , hálók használata kisállatok vadászatához, több száz Vénusz figurák
Solutrean kultúra (Franciaország-Spanyolország, kb. 20 000–15 000)- őskori művészet , díszgyöngyök, csontcsapok, finoman megmunkálva, kétlábú pontokkal lithikus redukció ütés és nyomás pelyhesítés (nem pedig a nyers kovakő csattanás ), könnyű lövedékek, szöges és cserzett nyílhegyek, hosszú lándzsahegyek, tűzköves kések és fűrészek készítése
Magdolna kultúra (Nyugat -Európa, Kr. E. Kb. 15 000–10 000) - kovakő szerszámok, kidolgozott csont és elefántcsont (a csontkor), beleértve a & ldquoharpoon & rdquo -t, pengéket, kaparókat, horpadt mikrolitokat, lyukas botok és hordozható művészet figurákkal, gravírozott lövedékpontokkal és tengeri kagyló nyakláncokkal (és a kereskedelmi útvonalak javaslata) - a kutya háziasítása
Aziliai kultúra (Franciaország -Spanyolország, ie 10 000 körül) - mikrolitok, lapos csontú szigonyok és kavicsok absztrakt díszítéssel
Ahrensburgi kultúra (Észak-Közép-Európa, i. E. Kb. 11 000–10 000)-kovakő nyílhegyek, lithic & rsquos, halhorgok és borostyánszínű állatszobrok
Svéd kultúra (Lengyelország, Kr. E. 11 000–8200) - tűzköves pengék, litikus és rsquos
Maglemosz kultúra (Észak -Európa, kb. I. E. 9000-6000) - csont és mikrolithok horgászathoz és vadászathoz, halászati ​​lándzsa - háziasított kutyákkal rendelkeztek - vegye figyelembe, hogy ez átfedésben van az utolsó jégkorszak végével & ldquo Weichsel -i jegesedés & rdquo, kb. I. E. 9660 -ban, és amikor Európa és Skandinávia még szárazföldi volt Nagy -Britanniával
Kunda kultúra (Balti régió, kb. Ie 8000-5000) - retusált cserzett pontszerű horgászeszközök - kiképzett házi vadászkutyák
Kongemose kultúra (Skandinávia, ie 6000-5200)


Mi volt az olvasóközösség?

vendég közreműködő Edmund G. C. King

Épp 10 óra után van egy piszkos decemberi reggel Londonban, amikor a Canada Water metróállomáshoz közeledek. A reggeli csúcsforgalom tömegei visszahúzódtak, csak nedves lábnyomuk maradt az állomásra vezető peronon. A ma reggeli másolat külső lapja Metró , az ingyenes londoni ingázó újságot, pépesítették és a bejárat melletti járdába taposták. A címlap egyetlen szava még mindig olvasható: „Aleppo”. Odabent a mozgólépcsőn sétálok, és jobbra fordulok, a nyugati irányú Jubilee Line platformra. Szinte azonnal érkezik egy vonat. Beülök az első kocsiba, és az ajtón belül állok, szemben a peronnal. Tőlem balra tizenkét ember ül, szemben egymással két hatos sorban. Pontosan a felük olvas. Egy nő Android -telefonon lapozgat a Facebook hírcsatornájában. Egy 30 év körüli pár olvasta a példányokat A metró . Velük szemben egy idősebb férfi olvassa el a „Középkor pokla” című bulvárlap újságának személyes pénzügyek című cikkét. Két nő ül egymással szemben, mindegyik egy könyvbe merül. Az egyik a menedzsment elmélet olvasása. A másik vastag, rongyos pop-pszichológiai papírkötésben, vastagon szedett alfejezetekkel és az interperszonális kapcsolatokat ábrázoló diagramokkal. Mellettük egy nő ül, fejhallgató, és spanyol novellát olvas. A kocsiban senki sem ismeri el senki más létezését, még a pár sem A metró . Minden olvasófelület az lett, amit Erving Goffman „bevonási pajzsnak” nevez, a személyes tér elhatárolásának és a társadalmi „elérhetetlenség” jelzésének módjává egy megosztott környezetben. A Southwarkban felszabadulnak az ülések. Fogok egyet, előveszem az iPhone -om, felhelyezem a fejhallgatómat, betöltöm a Spotify -t és a jakobinus cikkben, és készüljek elmerülni a saját médiagubómban.

Az elmúlt évben társnyomozó voltam egy AHRC által finanszírozott projektben, „Olvasóközösségek: a múlt és a jelen összekapcsolása”. Az Olvasóközösségek projekt célja az volt, hogy elérje az Egyesült Királyság kortárs olvasócsoportjait, és ösztönözze őket, hogy foglalkozzanak az olvasás történelmi beszámolóival az olvasási tapasztalatok adatbázisában. De az ilyen projekteken végzett munka tapasztalata megváltoztatta a saját tudományos gyakorlatomat is, mint olvasástörténész. Azon kapom magam, hogy jobban figyelek a körülöttem táruló olvasás mindennapi jeleneteire, mint máskülönben, és keresem a megfoghatatlan összefüggéseket az olvasási gyakorlatok és az olvasási közösségek között a múltban és a jelenben. Természetesen az olvasók véletlenszerű gyűjteménye egy londoni csőkocsiban önmagában nem jelent „olvasóközösséget”. Mi, a Jubilee Line médiagubóiban, lehet, hogy mindannyian elkerülve használjuk a könyveket és más olvasmányokat, mint megküzdési mechanizmusokat, hogy megbirkózzunk a nagyváros közös tereinek elfoglalásának intenzitásával és igényeivel. Néhányan talán ugyanazt a szöveget fogyasztják - ma reggel Metró -egyidejűleg. Ezek a szöveges fogyasztási cselekmények a társadalmi képzeletünk részét képezik, és kellékek az ingázók és londoniak szerepének ellátásához. De az egyidejűség és a közös habitus önmagában nem elegendő ahhoz, hogy egy meghatározott olvasóközösséghez kössön bennünket. Ahhoz, hogy az olvasóközösség létrejöhessen, az olvasásnak valamilyen alapvető módon kell történnie megosztva . Az olvasóknak kölcsönhatásba kell lépniük egymással, vagy legalább azonos olvasócsoport tagjaiként kell azonosulniuk. A közösség alapvető építőkövei, ahogy DeNel Rehberg Sedo megjegyzi, tartós és kölcsönös társadalmi kapcsolatok halmaza. Az olvasóközösségek olyan kollektívák, ahol ezeket a kapcsolatokat a szövegek fogyasztása közvetíti. De hogyan határozhatjuk meg pontosabban az olvasóközösségek társadalmi funkcióját? Milyen kapcsolatuk van más közösségekkel és társadalmi formációkkal a szövegkörnyéken túl? Mit mondhatnak nekünk a történelmileg távoli olvasási kultúrákból vett példák a közös olvasási élmények társadalmi felhasználásáról?

Ban ben Olvasók és olvasókultúra a Felső -Római Birodalomban , William A. Johnson megkérdezi az ősi forrásokat, hogy mit árulhatnak el az elit római közösségek olvasási és írási gyakorlatáról. Az ősi forrásokban őrzött olvasási jelenetek részletes bepillantást engednek a közös olvasás és irodalmi előadás helyébe a mindennapi életben. A 27. levélben Plinius leírja Titus Vestricius Spurinna, 78 éves nyugdíjas szenátor és konzul napi rutinját:

Kora reggel nyolckor a kanapéján elhagyja a papucsát, és három mérföldet gyalogol, együtt gyakorolja az elmét és a testet. Hazatérve, ha barátai vannak vele a házban, akkor szórakoztató és érdekes beszélgetési témára bukkan, ha önállóan felolvasnak neki egy könyvet, néha akkor is, ha a látogatók még akkor is ott vannak, ha elfogadják a társaságot. Aztán megpihen, majd ezt követően vagy elővesz egy könyvet, vagy folytatja a beszélgetést az olvasás helyett.

Délután, miután megfürdött, Spurinna „néhány könnyed és szórakoztató szerzőt olvas fel neki”, a rituális ház vendégeit meghívják megosztani. Vacsorán a vendégeket egy másik csoportos olvasmány, „valami drámai darab recitalja” szórakoztatja, hogy az esti „élvezeteket” „tanulmányozással” „fűszerezzék”. Mindezt - írja - „olyan szeretettel és udvariassággal folytatja, hogy egyik vendége sem találja unalmasnak”. Johnson számára ez feltárja Plinius meggyőződését, hogy a megosztott irodalmi fogyasztás a magas rangú római identitás szükséges részét képezi. „Az olvasás ebben a társadalomban - írja - szorosan kötődik a… közösség építéséhez.” Ez az a ragasztó, amely összeköti a közösségi gyakorlatok sorát - étkezés, testmozgás, irodalmi beszélgetés - egy egységes egésszé, társadalmi oldószerként, amely egyidejűleg elitjelzőként is működik. A közös olvasási tapasztalatok ebben a miliőben a csoporthoz tartozás érzésének elősegítésére szolgálnak. Ezek a társadalmi identitás megvalósításának módjai, megkönnyítik a résztvevők szerepét, mint házigazdák és házvendégek, ügyfelek és védnökök.

Egy másik külső tényező, amely ösztönzi az ókori római olvasóközösségek kialakulását, a szöveghiány. Az ókori világ szövegeihez való hozzáféréshez az olvasóknak társadalmi kapcsolatokra volt szükségük. Az irodalmi és szellemi kultúra egy ilyen szöveggazdaságban szükségszerűen közösségi lesz, mivel mind az olvasók, mind a szerzők függnek a társadalmi kapcsolatoktól, hogy cseréljenek és találkozzanak az olvasnivalóval. Mint Johnson mutatja, az ókori Rómában a szerzői feladatok kiterjedtek a termelés és a forgalmazás területére is. Gentelen szerzők, mint Galen, megtartották az írástudókat és lektorok akik lemásolnák és előadnák műveiket a barátok és követők szélesebb körének érdekében. A szűkösségnek ez a kultúrája az olvasási gyakorlatokra nyomta rá magát. Traktátusa bevezetőjében Theriacról Piso -ra Galen leírja, hogy otthon meglátogatja Piso -t, és egy orvosi értekezés olvasása közepette találja meg, amely magántanulmány, amely könnyen kiterjeszthető társadalmi teljesítményt jelent Galen javára:

Egyszer eljöttem a házadhoz szokásom szerint, és rád találtam, hogy sok megszokott könyved hever körülötted. Különösen szereted, ha az ügyeidből fakadó közfeladatok befejezése után a régi filozófusokkal töltöd az idődet. De ebből az alkalomból beszereztél egy könyvet erről az ellenszerről [azaz theriacról], és örömmel olvastad, és amikor melletted álltam, azonnal rám néztél a barátság szemével, és udvariasan üdvözöltél, majd újra elolvasom a könyvet velem a közönség számára. És hallgattam, mert a könyvet átgondoltan írták meg ... És ahogy olvastad ... nagy csodálkozás kerített hatalmába, és nagyon hálás voltam a szerencsénkért, amikor megláttalak, hogy ennyire lelkesedsz a művészet iránt. A legtöbb férfi ugyanis csak az orvostudományi írásokból akarja leélni a hallgatás örömét: de nem csak örömmel hallgatja az elhangzottakat, hanem tanul a bennszülött intelligenciától is ...

Mint Johnson megjegyzi, ez a rész éppen az ismeretlensége miatt feltűnő, mivel azt mondja ki, milyen szakadék választja el „Galén olvasási kultúráját” a „miénktől”. A római világ szakosodott szövegei annyira szűkösek voltak - és ezért olyan értékesek -, hogy az olyan olvasók számára, mint Piso és Galen, olyan axiomatikus volt, hogy a kölcsönös szöveges találkozás „szerencséjét” maximalizálni kell a közös olvasással, és nem csak egy apró szöveggel. kivonat, hanem az egész munka. Az eredmény egy pontosan leírt olvasási jelenet, amely furcsaságával zavarba ejt bennünket.Ezek az anekdoták nemcsak azt jelzik, hogy Robert Darnton megfogalmazása szerint „az olvasásnak története van”, hanem azt is, hogy az olvasóközösségek mindenütt magukban hordozzák a félreérthetetlen nyomokat nak,-nek hogy a történelem.

A korai viktoriánus Londonban a fiatalkorú zsebtolvajok a maguk módján reagáltak a szöveghiány külső hatására. Henry Mayhew feljegyzése szerint az írástudó banda tagjai esténként szálláson felolvassák Jack Sheppard és a Newgate naptár másolatait azoknak, akik nem tudnak olvasni. Ezek a közös olvasmányok nemcsak elősegítették a csoportidentitást, hanem lehetővé tették a banda tagjainak, hogy maximalizálják közösségi erőforrásaikat, hogy az írástudás és a szövegtulajdon tovább menjen. A huszadik század eleji Új-Zéland olvasó közösségei, amelyeket Susann Liebich tanulmányozott, hasonlóan beágyazódtak a barátság és a csoporthoz tartozás szélesebb hálózataiba. A könyvek és az olvasási tippek megosztása - amint azt bemutatja - a „kapcsolatok előmozdításának” eszköze volt, és az „olvasók kapcsolatba léphet egymással és a Timarun túli világgal”. E példák mindegyike azt mutatja, hogy a megosztott olvasás társadalmi funkciója a tágabb közösségek és kultúrák igényei és normái szerint különbözik, amelyekbe az olvasóközösség beágyazódott. Ugyanakkor ezeknek a különbségeknek a figyelembe vétele arra ösztönöz bennünket, hogy vegyük fontolóra a normákat és gyakorlatokat a kortárs olvasóközösségeken belül, és segítsünk abban, hogy megmutassuk, amit Rob Koehler máshol ezen a blogon azonosít: „az intim és összetett kapcsolatokat az egyének, szövegek, és a megélt tapasztalatok ”az időben és a térben, a történelemben és a jelen pillanatunkban.

Edmund G. C. King az angol irodalom tudományos munkatársa a The Open University (Egyesült Királyság) Bölcsészettudományi és Társadalomtudományi Karán. Az Reading Experience Database -en dolgozik, és jelenleg az első világháború alatti brit és a Commonwealth olvasási gyakorlatait kutatja. Társszerkesztője (Shafquat Towheed társaságában) Olvasás és az első világháború: Olvasók, szövegek, archívum (Palgrave Macmillan, 2015).


Melyik a legkorábbi történelmi esemény, amelyről pontosan tudjuk, hogy mikor történt?

Gondoltam a Gergely-naptárra, és arra, hogy valójában nincs értelme a világi társadalomnak és a hozzám hasonló, nem vallásos embereknek, hogy egy naptári rendszert egy vallási eseményre (vagyis Jézus születésére) alapoznak. Úgy gondolom, hogy értelme lehet egy hipotetikusan világi naptárat kezdeni az emberiség történetének első rögzített eseményéből, amelyet pontosan egy napra rögzíthetünk. Milyen esemény lehet ez, és melyik nap?

SZERKESZTÉS: Ráadásul szerintem jó lenne egy olyan naptárrendszer, amely a lehető legtöbb emberi lényt figyelembe veszi, nem csak annak egy részét.

Nos, azt hiszem, az eseménynek a napfogyatkozás korabeli rögzített példányának kell lennie. A napfogyatkozások korai leírása, ahol ismerjük a hozzávetőleges időtartamot, és azt a földi helyet, ahonnan megfigyeltük és leírtuk, nagyon pontosan keltezhetők (akár a helyi vagy GMT időpontig is) Az orbitális mechanika korszerű tanulmányainak segítségével visszaléphetünk a szóban forgó időszakra és helyre, hogy pontosan meghatározzuk, mikor történt a napfogyatkozás.

Volt egy rögzített leírás egy napfogyatkozásról Kínában, amelyről feltételezik, hogy az a gyűrűs napfogyatkozás volt, amelyről tudjuk, hogy (a NASA fenti linkje szerint) ott történt, i. E. 2137. október 22 -én, bár tudom, hogy van némi vita arról, hogy vajon ez volt a tényleges napfogyatkozás, amelyre a konkrét ókori szöveg hivatkozott. Úgy vélem, hogy a vita köze a napfogyatkozást említő szöveg pontos keltezéséhez, mivel a szöveget +/- 200 éves időtartamra datálták, és ezen a területen több napfogyatkozás volt. Kína ebben az időszakban.

Ettől eltekintve i. E. 1375. május 3 -án az "Ugarit Eclipse" Szerintem valószínű jelölt egy történelmi esemény legkorábbi ismert pontos dátumára, amint azt egy ősi mezopotámiai agyagtáblában írták le, amelyet 1948 -ban fedeztek fel a modern Szíriában (Ugarit ősi városának feltárt romjai között). Ebben az esetben a tabletről lefordított idézet az volt "Az újhold napján, Hiyar hónapjában a Nap megszégyenült, és nappal lement, a Mars jelenlétében."

Ha valaki tud más leírt történelmi eseményt/eseményt, amely régebbi, és pontosan le lehet szögezni egy pontos naptári dátumra, kérem jelentkezzen, mert szerintem ez egy érdekes téma!


Astarte a 18. dinasztia idején érkezett az ókori Egyiptomba más istenségekkel együtt, akiket északnyugati sémi emberek imádtak. Különösen harcos istennőként imádták őt, gyakran Anat istennővel párosítva.

Ban,-ben Verseny Horus és Set között, ez a két istennő Ra lányaként jelenik meg, és házasságot kapnak Set istennel, itt a sémi Hadad névvel azonosítják. Astarte -t ​​szintén azonosították Sekhmet oroszlánharcos istennővel, de látszólag gyakrabban keveredett össze, legalábbis részben, Íziszszel, hogy megítélje a sok képet, amelyek Astarte kisgyermeket szoptatásáról találtak. Valójában a Kairói Múzeumban van egy ie 6. századból származó szobor, amelyet általában úgy tartanának, hogy Íziszt ábrázolja gyermekével, Hórusszal a térdén, és amely az ikonográfia minden részletében a szokásos egyiptomi konvenciókat követi, de a dedikáló felirat így szól: & #8220Gersaphon, Azor fia, Slrt fia, Lydda embere, asszonyáért, Astarteért. ” Lásd G. Daressy, (1905) pl. LXI (CGC 39291).

Plutarkhosz, az övé Íziszről és Oziriszről, jelzi, hogy Byblos királya és királynője, akiknek tudtán kívül Osiris teste egy oszlopban van a teremben, Melcarthus (azaz Melqart) és Astarte (bár megjegyzi, hogy egyesek a királynőt hívják Saosis vagy Nemanūs, amelyet Plutarkhosz a görög névnek megfelelően értelmez Athenais). [5]


Mi volt az olvasóközösség?

vendég közreműködő Edmund G. C. King

Épp 10 óra után van egy piszkos decemberi reggel Londonban, amikor a Canada Water metróállomáshoz közeledek. A reggeli csúcsforgalom tömegei visszahúzódtak, csak nedves lábnyomuk maradt az állomásra vezető peronon. A ma reggeli másolat külső lapja Metró , az ingyenes londoni ingázó újságot, pépesítették és a bejárat melletti járdába taposták. A címlap egyetlen szava még mindig olvasható: „Aleppo”. Odabent a mozgólépcsőn sétálok, és jobbra fordulok, a nyugati irányú Jubilee Line platformra. Szinte azonnal érkezik egy vonat. Beülök az első kocsiba, és az ajtón belül állok, szemben a peronnal. Tőlem balra tizenkét ember ül, szemben egymással két hatos sorban. Pontosan a felük olvas. Egy nő Android -telefonon lapozgat a Facebook hírcsatornájában. Egy 30 év körüli pár olvasta a példányokat A metró . Velük szemben egy idősebb férfi olvassa el a „Középkor pokla” című bulvárlap újságának személyes pénzügyek című cikkét. Két nő ül egymással szemben, mindegyik egy könyvbe merül. Az egyik a menedzsment elmélet olvasása. A másik vastag, rongyos pop-pszichológiai papírkötésben, vastagon szedett alfejezetekkel és az interperszonális kapcsolatokat ábrázoló diagramokkal. Mellettük egy nő ül, fejhallgató, és spanyol novellát olvas. A kocsiban senki sem ismeri el senki más létezését, még a pár sem A metró . Minden olvasófelület az lett, amit Erving Goffman „bevonási pajzsnak” nevez, a személyes tér elhatárolásának és a társadalmi „elérhetetlenség” jelzésének módjává egy megosztott környezetben. A Southwarkban felszabadulnak az ülések. Fogok egyet, előveszem az iPhone -om, felhelyezem a fejhallgatómat, betöltöm a Spotify -t és a jakobinus cikkben, és készüljek elmerülni a saját médiagubómban.

Az elmúlt évben társnyomozó voltam egy AHRC által finanszírozott projektben, „Olvasóközösségek: a múlt és a jelen összekapcsolása”. Az Olvasóközösségek projekt célja az volt, hogy elérje az Egyesült Királyság kortárs olvasócsoportjait, és ösztönözze őket, hogy foglalkozzanak az olvasás történelmi beszámolóival az olvasási tapasztalatok adatbázisában. De az ilyen projekteken végzett munka tapasztalata megváltoztatta a saját tudományos gyakorlatomat is, mint olvasástörténész. Azon kapom magam, hogy jobban figyelek a körülöttem táruló olvasás mindennapi jeleneteire, mint máskülönben, és keresem a megfoghatatlan összefüggéseket az olvasási gyakorlatok és az olvasási közösségek között a múltban és a jelenben. Természetesen az olvasók véletlenszerű gyűjteménye egy londoni csőkocsiban önmagában nem jelent „olvasóközösséget”. Mi, a Jubilee Line médiagubóiban, lehet, hogy mindannyian elkerülve használjuk a könyveket és más olvasmányokat, mint megküzdési mechanizmusokat, hogy megbirkózzunk a nagyváros közös tereinek elfoglalásának intenzitásával és igényeivel. Néhányan talán ugyanazt a szöveget fogyasztják - ma reggel Metró -egyidejűleg. Ezek a szöveges fogyasztási cselekmények a társadalmi képzeletünk részét képezik, és kellékek az ingázók és londoniak szerepének ellátásához. De az egyidejűség és a közös habitus önmagában nem elegendő ahhoz, hogy egy meghatározott olvasóközösséghez kössön bennünket. Ahhoz, hogy az olvasóközösség létrejöhessen, az olvasásnak valamilyen alapvető módon kell történnie megosztva . Az olvasóknak kölcsönhatásba kell lépniük egymással, vagy legalább azonos olvasócsoport tagjaiként kell azonosulniuk. A közösség alapvető építőkövei, ahogy DeNel Rehberg Sedo megjegyzi, tartós és kölcsönös társadalmi kapcsolatok halmaza. Az olvasóközösségek olyan kollektívák, ahol ezeket a kapcsolatokat a szövegek fogyasztása közvetíti. De hogyan határozhatjuk meg pontosabban az olvasóközösségek társadalmi funkcióját? Milyen kapcsolatuk van más közösségekkel és társadalmi formációkkal a szövegkörnyéken túl? Mit mondhatnak nekünk a történelmileg távoli olvasási kultúrákból vett példák a közös olvasási élmények társadalmi felhasználásáról?

Ban ben Olvasók és olvasókultúra a Felső -Római Birodalomban , William A. Johnson megkérdezi az ősi forrásokat, hogy mit árulhatnak el az elit római közösségek olvasási és írási gyakorlatáról. Az ősi forrásokban őrzött olvasási jelenetek részletes bepillantást engednek a közös olvasás és irodalmi előadás helyébe a mindennapi életben. A 27. levélben Plinius leírja Titus Vestricius Spurinna, 78 éves nyugdíjas szenátor és konzul napi rutinját:

Kora reggel nyolckor a kanapéján elhagyja a papucsát, és három mérföldet gyalogol, együtt gyakorolja az elmét és a testet. Hazatérve, ha barátai vannak vele a házban, akkor szórakoztató és érdekes beszélgetési témára bukkan, ha önállóan felolvasnak neki egy könyvet, néha akkor is, ha a látogatók még akkor is ott vannak, ha elfogadják a társaságot. Aztán megpihen, majd ezt követően vagy elővesz egy könyvet, vagy folytatja a beszélgetést az olvasás helyett.

Délután, miután megfürdött, Spurinna „néhány könnyed és szórakoztató szerzőt olvas fel neki”, a rituális ház vendégeit meghívják megosztani. Vacsorán a vendégeket egy másik csoportos olvasmány, „valami drámai darab recitalja” szórakoztatja, hogy az esti „élvezeteket” „tanulmányozással” „fűszerezzék”. Mindezt - írja - „olyan szeretettel és udvariassággal folytatja, hogy egyik vendége sem találja unalmasnak”. Johnson számára ez feltárja Plinius meggyőződését, hogy a megosztott irodalmi fogyasztás a magas rangú római identitás szükséges részét képezi. „Az olvasás ebben a társadalomban - írja - szorosan kötődik a… közösség építéséhez.” Ez az a ragasztó, amely összeköti a közösségi gyakorlatok sorát - étkezés, testmozgás, irodalmi beszélgetés - egy egységes egésszé, társadalmi oldószerként, amely egyidejűleg elitjelzőként is működik. A közös olvasási tapasztalatok ebben a miliőben a csoporthoz tartozás érzésének elősegítésére szolgálnak. Ezek a társadalmi identitás megvalósításának módjai, megkönnyítik a résztvevők szerepét, mint házigazdák és házvendégek, ügyfelek és védnökök.

Egy másik külső tényező, amely ösztönzi az ókori római olvasóközösségek kialakulását, a szöveghiány. Az ókori világ szövegeihez való hozzáféréshez az olvasóknak társadalmi kapcsolatokra volt szükségük. Az irodalmi és szellemi kultúra egy ilyen szöveggazdaságban szükségszerűen közösségi lesz, mivel mind az olvasók, mind a szerzők függnek a társadalmi kapcsolatoktól, hogy cseréljenek és találkozzanak az olvasnivalóval. Mint Johnson mutatja, az ókori Rómában a szerzői feladatok kiterjedtek a termelés és a forgalmazás területére is. Gentelen szerzők, mint Galen, megtartották az írástudókat és lektorok akik lemásolnák és előadnák műveiket a barátok és követők szélesebb körének érdekében. A szűkösségnek ez a kultúrája az olvasási gyakorlatokra nyomta rá magát. Traktátusa bevezetőjében Theriacról Piso -ra Galen leírja, hogy otthon meglátogatja Piso -t, és egy orvosi értekezés olvasása közepette találja meg, amely magántanulmány, amely könnyen kiterjeszthető társadalmi teljesítményt jelent Galen javára:

Egyszer eljöttem a házadhoz szokásom szerint, és rád találtam, hogy sok megszokott könyved hever körülötted. Különösen szereted, ha az ügyeidből fakadó közfeladatok befejezése után a régi filozófusokkal töltöd az idődet. De ebből az alkalomból beszereztél egy könyvet erről az ellenszerről [azaz theriacról], és örömmel olvastad, és amikor melletted álltam, azonnal rám néztél a barátság szemével, és udvariasan üdvözöltél, majd újra elolvasom a könyvet velem a közönség számára. És hallgattam, mert a könyvet átgondoltan írták meg ... És ahogy olvastad ... nagy csodálkozás kerített hatalmába, és nagyon hálás voltam a szerencsénkért, amikor megláttalak, hogy ennyire lelkesedsz a művészet iránt. A legtöbb férfi ugyanis csak az orvostudományi írásokból akarja leélni a hallgatás örömét: de nem csak örömmel hallgatja az elhangzottakat, hanem tanul a bennszülött intelligenciától is ...

Mint Johnson megjegyzi, ez a rész éppen az ismeretlensége miatt feltűnő, mivel azt mondja ki, milyen szakadék választja el „Galén olvasási kultúráját” a „miénktől”. A római világ szakosodott szövegei annyira szűkösek voltak - és ezért olyan értékesek -, hogy az olyan olvasók számára, mint Piso és Galen, olyan axiomatikus volt, hogy a kölcsönös szöveges találkozás „szerencséjét” maximalizálni kell a közös olvasással, és nem csak egy apró szöveggel. kivonat, hanem az egész munka. Az eredmény egy pontosan leírt olvasási jelenet, amely furcsaságával zavarba ejt bennünket. Ezek az anekdoták nemcsak azt jelzik, hogy Robert Darnton megfogalmazása szerint „az olvasásnak története van”, hanem azt is, hogy az olvasóközösségek mindenütt a félreérthetetlen nyomokat hordozzák nak,-nek hogy a történelem.

A korai viktoriánus Londonban a fiatalkorú zsebtolvajok a maguk módján reagáltak a szöveghiány külső hatására. Ahogy Henry Mayhew rögzíti, az írástudó banda tagjai esténként szálláson felolvassák Jack Sheppard és a Newgate naptár másolatait azoknak, akik nem tudnak olvasni. Ezek a közös olvasmányok nemcsak elősegítették a csoportidentitást, hanem lehetővé tették a banda tagjainak, hogy maximalizálják közösségi erőforrásaikat, hogy az írástudás és a szövegtulajdon tovább menjen. A huszadik század eleji Új-Zéland olvasó közösségei, amelyeket Susann Liebich tanulmányozott, hasonlóan beágyazódtak a barátság és a csoporthoz tartozás szélesebb hálózataiba. A könyvek és az olvasási tippek megosztása - amint azt bemutatja - a „kapcsolatok előmozdításának” eszköze volt, és az „olvasók kapcsolatba léphet egymással és a Timarun túli világgal”. E példák mindegyike azt mutatja, hogy a megosztott olvasás társadalmi funkciója a tágabb közösségek és kultúrák igényei és normái szerint különbözik, amelyekbe az olvasóközösség beágyazódott. Ugyanakkor ezeknek a különbségeknek a figyelembe vétele arra ösztönöz bennünket, hogy vegyük fontolóra a normákat és gyakorlatokat a kortárs olvasóközösségeken belül, és segítsünk nekünk abban, amit Rob Koehler a blog más részein azonosít: „az egyének, szövegek közötti intim és összetett kapcsolatok”. és a megélt tapasztalatok ”az időben és a térben, a történelemben és a jelen pillanatunkban.

Edmund G. C. King az angol irodalom tudományos munkatársa a The Open University (Egyesült Királyság) Bölcsészettudományi és Társadalomtudományi Karán. Az Reading Experience Database -en dolgozik, és jelenleg az első világháború alatti brit és a Commonwealth olvasási gyakorlatait kutatja. Társszerkesztője (Shafquat Towheed társaságában) Olvasás és az első világháború: Olvasók, szövegek, archívum (Palgrave Macmillan, 2015).


Nézd meg a videót: 踏切アニメ赤ちゃん子供向けハッピーハロウィンでおばけふみきりカンカンRailroad level (Január 2022).